El enigma y el misterio: una filosofía de la religión

– Existe una aportación religiosa, sobre todo en el parámetro ético, a la evolución cultural.
– La religión es esa misma actitud escarmentada por el fracaso del conjuro; su esencia está en la plegaria: no pudiendo dominar ” la potencia extraña”, ensaya el camino de la súplica.
– La religión ni se reduce a la súplica ni lo que tiene de húmildad sumisa ha de atribuirse al fracaso de intentos dominativos.
– los mitos van expresando una incipiente sabiduría, ciertas claves sapienciales de la realidad vivida.
– ” la producción de lo sagrado es inversamente proporcional a la comprensión de su mecanismo”. Lo ” religioso” es más bien ” el ingente esfuerzo por mantener la paz” apaciguando la violencia que constituye lo sagrado.
– ” la religión es el gemido de la criatura oprimida” conciencia de protesta.
– ” quien tiene arte ( y moral y filosofía) tiene religión; quien no lo tiene, que tenga religión” Goethe.
– En la tradición ” mística” la humanidad se siente ante todo como perteneciente a la naturaleza y acepta la realidad como es, aprecia la lucidez,, ama la paz y la contemplación: es ese trabajo intererior- más ” pasivo”- el que hace lograr la salvación.
– Leibniz: ¿ Por que hay algo y no más bien nada?
– La necesidad predicable de Dios no tiene que ser ” la necesidad lógica”.
– En realidad, es el amor la clave de todo, un amor que arranca de lo cercano pero no reconoce más limite que la humanidad” Feurbach.
– ” El más allá no es más que la satisfacción de una exigencia, el cumplimiento de un deseo”. La de que haga crisis sea el primer factor, la infinitud del deseo radical humano.
– Si los humanos filosofan en porque para actuar necesitan valorar y asumir como fundados en la realidad sus valoraciones.
– En la experiencia cristiana no permite separar el ” amor que atribuyen a Dios” del amor interhumano.
– ” como su entender es su ser, asi también es su querer”.
– El arte desvela el misterio sagrado, a la vez que lo encubre y lo respeta. El arte es una consagración y un refugio, donde lo real obsequia al hombre, siempre de nuevo, su brillo hasta ese momento oculto, a fin de que en tal claridad el hombre perciba más claramente lo que alienta su esencia. Todo arte es una vía hacia el misterio del ser, y puede por lo tanto, aproxima al ser humano al misterio divino.
– El pensamiento heideggeriano desestima cualquier dimensión religiosa o creyente, y se mueve siempre dentro de un horizonte ” ateo”. La muerte ocupa un lugar esencial en todo el sistema.
– No oimos sin más el sonido de la música ni sentimos el sabor de vino, sino que ambos son dimensiones de una experiencia más amplia. Estos aspectos no son independientes entre sí, son diferentes del carácter esencial de la conciencia, que puede ser denominada subjetividad cualitativa.
– El mito es una narración acerca de los fundamentos de todo acontecer. En este sentido, habla de lo sagrado en cuanto realidad orignaria que, desde un tiempo primordial no datable, se hallaría en la base de todo lo que ocurre en el mundo real de nuestra experiencia. El mito no es por lo tanto, lo contrario a la verdad. es un discurso que quiere expresar la verdad describiendo la realidad más alla de la mera facticidad, y explica los acontecimientos mediante el retorno a su realidad primigenia, que es al mismo tiempo arquetipica.
– La noción de espacio que en la física clásica es un medio continuo en que se hallan situados los cuerpos, es para el mito una propiedad o característica del ser numinoso.
– Freud rechaza del todo la fe religiosa, y esta postura es en él como un apriori personal.
– Marx piensa , en realidad que la religión es simplemente un síntoma, pero no es la enfermedad misma.
– Dios no se volatiza en la abstracción vacia, pues el ” Dios no existente” es un poder colosal.
– Pero lo sagrado se manifiesta en formas y cauces profanos, como un animal, una persona, acciones humanas, imágenes, elementos naturales, ritos, mitos. Lo incondicionado se expresa en lo condicionado.
– El sociólogo Peter Berger habla de trnscendencia en un sentido ambiguo y simbólico. Lo hace especialmene a propósito de la ciudad de Nueva York que discierne un ” sentido de la trascendencia”.
– Se ha demostrado una palabra irremplable una palabra ( Dios) en el campo del pensamiento, como lugar linguistico y metafisico, donde se interpenetra lo filosófico y lo religioso.
– El sentido de la vida individual  y de la historia no ha de ser buscado principalmente en la historia finita,cerrada en sí mismo. En este marco reducido, el existir humano deviene trágico por esencia.
– Tampoco es la oración un intento superticioso e ingenuo, de que la voluntad divina se pliegue y acomode a la finita e insegura voluntad del hombre.
– En el Corán dijo Dios a Adán y Eva: salid del edén y sereis enemigos unos de otros, pero cuando recibaís de mi una instrucción, quien la siga no se extraviará….
– Las religiones expresan el desarrollo polífacético de la humanidad creada. Cultura y religión mantienen una relación que puede considerarse dialéctica.

El abc de la Felicidad

EL ABC DE LA FELICIDAD

Aristóteles, Buda y Confucio.

Ediciones B, Barcelona: 2006.

 

LOU MARINOFF

 

 

Nota explicativa: Una de las virtudes del texto consiste en haber intentado  explorar el ADN cultural de los pueblos que habitan la tierra. Sin embargo, queda la impresión  de no ser lo suficientemente representativo. De alguna manera Occidente queda incluido en la vertiente de las religiones Abrahánicas, sin analizar sus diferencias, y en la relevancia de la acción estudiada  por Aristóteles. De alguna manera, la expulsión del autor del  CUNY en el año 2000 lo lleva a considerar los “ extremismos de Occidente” de la misma forma que las experiencias totalitarias del nazismo y el comunismo,  y en general  lleva a pensar que la obra adolece  de rigor conceptual y de alguna imprecisión histórica.

 

Sólo en la India alguien que rechaza los Vedas puede seguir considerándose un adepto de los Vedas. Esta apertura tan antigua y cautivadora queda relejada en el Bhagavad Gita, cuando Krishna dice a Arjuna: “ Por cualquier camino que sigan, al fin vendrán a mí.”

 

Las leyes que sigamos deben reflejar, pero no pueden dictar, nuestra moralidad.

 

Imponer la moralidad es una afrenta a su significado mismo. Puede hacerse, aunque sólo sea mediante la tiranía política. Y Aristóteles sabía que los tiranos no emprendían campañas de edificación moral. Los déspotas benevolentes pueden contarse con los dedos de la mano.

 

Las virtudes son análogas a formas bien proporcionadas; los vicios, a formas mal proporcionadas.

 

La belleza resulta ser una cuestión de proporción.

 

Los adictos a la nicotina no pueden fumar ni un solo cigarrillo.

 

La virtud de la moderación puede tolerar extremos tolerantes que se eligen voluntariamente, pero que no tratan de imponerse por la fuerza a los demás. Sin embargo, la virtud de la moderación no puede tolerar los extremos intolerantes, porque estos utilizan la tolerancia de la moderación como un arma contra ella misma. Los extremistas no atacan nuestros vicios, sino nuestras virtudes, tales como la moderación en la libertad, confianza y tolerancia que concedemos a nuestros congéneres.

 

Si usted piensa que “felicidad” significa placer o euforia, seguro que no habrá tardado en familiarizarse con la infelicidad. La mayoría de las personas que buscan la felicidad a través del placer y la euforia se sienten cada vez más desgraciadas.

 

El placer momentáneo no es lo mismo que la alegría duradera.

 

La virtud y el mérito están dentro de usted, no fuera. Su realización procede del cultivo de estos atributos, no de su deseo de atrapar el espejismo de la felicidad.

 

Respaldar la devaluación de su trabajo es lo opuesto a cultivar sus talentos. Es cultivar su inutilidad. No es extraño que estas personas sean infelices.

 

Usted necesita ser valiente para vivir con autenticidad, y no conformarse con la vida que otros han trazado para usted. Una vida realizada es una vida auténtica.

 

De la misma manera que un marido sádico necesita una mujer masoquista como cómplice de su maltrato, un jefe sádico necesita de un empleado masoquista.

 

Es el corazón humano el que media entre nuestros pensamientos y nuestros actos.

 

 

El propio Buda mantenía que la plena realización reside dentro de cada persona y no depende de ningún poder sobrenatural o vida futura. Buda enseñaba que nosotros tenemos las claves de nuestra redención, salvación, orientación, amor, absorción y liberación.

 

Buda no creía que hiciera falta o mereciera sufrir durante toda una vida como preparación para algo mejor.

 

La primera Noble verdad de Buda es que la vida entraña sufrimiento. Sin embargo, Buda no afirma que estemos condenados a sufrir, observa en cambio, que nos la arreglamos para hallar modos de hacerlo.

 

La segunda Verdad de Buda es que el sufrimiento tiene un origen.

 

La tercera Noble verdad de Buda dice que las causas del sufrimiento se pueden eliminar. El sufrimiento aflige a todo el mundo, pero no es ni inevitable ni necesario. La multitud de sufrimientos que los seres humanos heredamos cesa cuando se eliminan sus causas. No sólo cesa, sino que su cese abre el Camino para experimentar sus opuestos. Pasamos de la discordia a la armonía; de la tristeza a la felicidad; del dolor a la alegría; de la lamentación a la celebración; de la desesperación a la esperanza; del arrepentimiento a la realización. Todo es fugaz y pasajero; pero, cuando se eliminan las causas del sufrimiento, impera la ecuanimidad.

 

“Recto entendimiento” significa comprender el sufrimiento, sus causas y curas.  “Recto pensamiento” significa mantener una actitud amorosa y no violenta, en lugar de una actitud malvada y violenta, con uno y con los demás. “ Recta palabra” significa comprenderle poder de nuestras palabras, para bien o para mal, sobre nosotros y los demás; habría  que evitar especialmente las calumnias, las habladurías y las mentiras. “ Recta acción” significa hacer la mayoría de las cosas con moderación, pero también abstenerse de matar, robar y tomarse libertades sexuales de diversos tipos. “ Rectos medios de Vida” significa ganarse la vida de formas que ayuden, no que hagan daño. “ Recto esfuerzo” significa acometer los retos, oportunidades y obstáculos de la vida de forma constructivas y no destructivas; “Recta atención” significa cultivar la presencia de ánimo, prestar diligentemente atención al cuerpo, las emociones, los pensamientos y el entorno: lo contrario de vivir como sonámbulos. “ Recta concentración” significa desarrollar las facultades mentales de la atención, la visualización, la intuición y la compasión, las cuales también conducen a la serenidad y la ecuanimidad.

 

Libertad y responsabilidad son conceptos estrechamente relacionados, tanto en la filosofía antigua de Buda como en la ética cívica moderna. Mientras usted se contente con culpar a otros de sus descontentos, mientras se niegue a aceptar su parte de responsabilidad en su infelicidad, no se liberará de su sufrimiento.

 

Si usted se habitúa a serenar la mente, estará en calma sin darse cuenta. Muy rara vez se verá a un budista avezado perder la calma.

 

Pero lo que pensamos, decimos y hacemos determina en gran parte nuestra trayectoria en la vida y, por ende, nuestras propias experiencias vitales.

 

Pero es precisamente el mantenimiento de esta individualidad ilusoria, del “ ego” que la sicología occidental encuentra tan indispensable, lo que crea el sentimiento humano. Deshágase de su ego y se deshará de su sufrimiento. La mayoría de las psicoterapias  no ayudan a deshacerse del ego, lo protegen, alimentan y miman, como un animal abandonado.

 

Pero ¿ por qué invadió Mao el Tibet, un país que carece por completo de importancia política, estratégica o económica? El juego geoestratégico preferido de los chinos es el go, no el ajedrez. Para ganar en el ajedrez, hay que ocupar posiciones fuertes y mantenerlas. Hay que hacer frente, atacar y eliminar a las piezas contrarias. Esta es la más perfecta representación de la guerra occidental. Para ganar en el go, hay que inducir al oponente a ocupar intersecciones  débiles, para poder así ir rodeando y envolviendo gradualmente sus fichas. Esta es la más perfecta representación de la guerra oriental.

 

Confucio comprendía muy bien la entropía moral. Escribió: “ así es como funciona el mundo. Todo lo bueno es difícil de alcanzar, lo malo es muy fácil de conseguir.”

 

La amistad duradera es uno de los mayores( algunos dicen que uno de los únicos) beneficios que conlleva envejecer.

 

El principio de “ wu wei”, o acción mediante la no acción, nos aconseja frenar nuestra naturaleza creativa en determinadas situaciones, abstenernos de crear pensamientos, palabras o actos impropios y, en lugar de ello, mantener frente a las circunstancias una receptividad propia del yin hasta el momento en que éstas favorezcan una acción propicia… Cuando usted no sepa a ciencia cierta cómo actuar, habrá encontrado el momento idóneo para hacer nada. ¿ Por que?, si no hace nada, tal vez deje de hacer algo bien, pero conseguirá no hacer nada mal. Cuando vea el Camino, podrá seguirlo pero no antes. Si no hace nada en el momento correcto lo verá de inmediato; porque estará haciendo precisamente lo que él le sugiere: nada. No hacer nada es la prescripción del Tao en estas circunstancias. No obstante, en otros momentos, por ejemplo en medio de una crisis, es posible que usted vea con extraordinaria claridad que debe hacer y, por tanto, lo haga diligente, hermosa y auténticamente. También entonces habrá visto el Camino.

 

El loto nos enseña que todos nacemos con la extraordinaria capacidad de extraer nutrientes vitales del loto de nuestras peores desdichas, los cuales podemos utilizar para generar hermosos resultados.

 

El odio es una de las tres ponzoñosas toxinas( las otras dos son la avaricia y la envidia) que envenenan la mente, endurecen el corazón y envilecen el espíritu.

 

La culpa y la intolerancia son dos formas de odio hacia uno mismo. Como todos los pueblos perseguidos saben, los extremistas de derecha intentan sentirse importantes despreciando a otros. Las personas intolerantes carecen de autoestima.

 

Otra trágica ironía es ésta: si hay algo en este mundo que pueda curar las heridas del sufrimiento, por una parte, y ayudar a las personas a reconocer su humanidad común por otra, es la música.

 

Todo ser humano vive con una necesaria complementariedad entre fe y duda. Eliminase su duda y mutilará su humanidad, elimine su fe y menospreciará su humanidad. Equilíbrelas, y mantendrá su ecuanimidad.

 

La paz y el progreso residen en el camino medio, que equilibra la fe y la duda.

 

Creo en lo que dudo, y dudo de lo que creo.

 

Los idealistas utópicos son los extremistas políticos más peligrosos de todos por la destrucción que siembran entre sus semejantes, a quienes acusan falsamente y culpan erróneamente de sus propias doctrinas.

 

El hombre no sólo es un buda dormido, sino un simio sonámbulo.

 

Buda advirtió “No creas nada, no importa donde lo has leído ni quién lo ha dicho; no importa si lo he dicho yo, a menos que concuerde con tu propia razón y tu propio sentido común”.

 

Entre las últimas cosas que dijo Buda, hallamos estas importantes palabras: “ Persigue tu propia salvación. No dependa de los demás”.

 

Como había observado Aristóteles “ las personas se consideran nobles en todas partes, no sólo en su tierra; pero juzgan nobles a los extranjeros sólo cuando ellos están en la suya”.

 

Buda dijo: “ En el cielo no existe ninguna distinción entre este y oeste; las personas crean las distinciones en su mente y creen entonces que son reales”.

 

Confucio en las Analectas dice: Los hombres están cerca cuando nacen; las vidas que llevan los separan”.

 

La psique sufre cuando la razón y la voluntad son prisioneras de los apetitos, llámense ansias, pasiones, emociones, necesidades, carencias , deseos, fantasías o expectativas, que afectan a todos los niveles excepto el noveno. Sólo este nivel se encuentra vacío de anhelos y lleno de amor incondicional, compasión, atención y una disposición ilimitada para ayudar a las personas necesitadas. En el noveno nivel no hay diferencia sexual ni de género.

 

Anaís Nin: “ no vemos las cosas tal como son, las vemos tal como somos”.

 

El camino medio propone algo distinto. Existen causas y existen efectos, y no deben confundirse entre sí. El sufrimiento desaparece cuando se eliminan sus causas, no sus efectos. Del mismo modo, el sufrimiento desaparece cuando se elimina la conciencia personal del reino donde se unen causa y efecto. Esto se consigue al simultanear ambos, momentos en que se aniquilan entre sí.

 

Sin una  imagen, pensar es imposible: Aristóteles.

 

Una mente disciplinada conduce a la felicidad: Buda.

 

Podemos alcanzar la sabiduría mediante tres métodos: primero, con la reflexión, que es el más noble; segundo, por imitación, que es el más fácil; tercero, por experiencia, que es el más amargo: Confucio.

 

Nietzsche escribió que “ un pueblo feliz no posee historia”. Por desgracia, hay muchos pueblos que fomentan su infelicidad al hacer demasiado hincapié en su historia.

 

Buda: La mente es la fuente de todas las malas acciones. Si la mente se trasforma ¿ pueden permanecer las malas acciones? 

 

La humanidad todavía no ha suscrito un paradigma humano en común para la aldea global del siglo XXI.